Una Breve Historia

Originalmente, en el siglo 13, el Shin era un movimiento laica reformista durante una edad decadente del materialismo espiritual monástico que tenía más interés en el poder, la fama y el oro que la intención original del religión budista. En aquel tiempo, mujeres, carniceros, samurai, pescadores, los comerciantes etc. estuvieron prohibidos practicar el dharma. Era Shinran Shonin y otros que se atrevieron a desafiar las élites religiosas, devolviendo la religión budista a la intención original y las enseñanzas del Buda que acentuó la salvación universal, la compasión y la simplicidad de la práctica. Como consiguiente, el Shin abrió las puertas del camino de la Tierra Pura a la multitud sufrida.

Posteriormente, por mucho tiempo, el Shin fue relegado como un grupo menor de franja y fue hasta oprimido por el gobierno y las élites. En cierta ocasión, los monjes se sintieron tan amenazados por este movimiento igualitario que ellos atacaron e incendiaron templos Shin. Sin tener en cuenta los retrasos, durante estos años y más allá, el movimiento Shin creció en números, cautivando a los parias, los débiles, los pobres, los indigentes y los incultos quiénes fueron atraídos a su esperanza y actitud inclusiva, igualitaria y prácticas simples.

El budismo Shin llegó en los EE. UU a finales de los años 1900 con ondas sucesivas de inmigrantes japoneses, que sobre todo se concentraron en Hawai y California. Sin embargo, debido al racismo intenso consiguiente y más tarde, siendo encarcelado en Campos de Detención durante la Segunda Guerra Mundial en los años 1940, desde entonces la religión Shin había guardado un perfil recóndito en la sociedad estadounidense. Desde los finales de los años 1990, con la publicación de libros populares Shin como el Río del Fuego, Río del Agua por Dr. Taitetsu Unno, el Shin ha visto un aumento de interés a través de los EE.UU y más allá. Este desarrollo es en particular evidente en Connecticut y Massachusetts por los esfuerzos del Northampton Shin Sangha y el Buddhist Faith Fellowship de Connecticut (Asamblea de la Fe Budista) con su Asociación Budista Shin de las Américas. En el siglo veintiuno, el Shin se ha hecho la denominación budista más grande en Japón que atraviesa a través de límites de clase y ahora está a punto de echar raíces firmes en las Américas.

Un Budismo para Personas Ocupadas

El budismo Shin es el camino espiritual hecho para la gente bien ocupada con horarios de trabajo fuertes y también familias para cuidar. Como una consecuencia, el Shin simplifica las enseñanzas budistas aparentemente complejas e intelectuales y prácticas, como las Cuatro Nobles Verdades,  el Noble Óctuple Sendero y la meditación, etc. Hace estas enseñanzas y prácticas más comprensibles y más fáciles para personas laicas entonces ellos pueden experimentar sus vidas diarias como un vehículo práctico para la transformación interior. El Shin no tiene nada que ver de creer en una deidad, Todopoderoso o Dios para la salvación o sigue ciegamente un credo, enseñanza, ritual, sacerdote o gurú, pero se concentra en la práctica diaria, la reflexión con la mente abierta, y la experiencia religiosa directa y personal del misterio transcendente, simbolizada como Buda Amida. A través del camino Shin, los sufrimientos y las cargas son naturalmente transmutados en una fuente de sabiduría y compasión recibidas, por la cual la vida es revivida como un viaje dentro de la belleza, la iluminación y la liberación total. Como una consecuencia natural de nuestra práctica, estamos dirigidas por la actividad de la Gran Compasión (Voto Primal) para ser amable y suave y amar a nosotros mismos y a todos los seres.

No jerárquico, Igualitario y Democrático

El camino Shin se concentra en la vida espiritual diaria de las personas trabajadoras común y corriente. Está abierto a todos sin tener en cuenta la capacidad, creencia, estado moral, edad, raza, género o nacionalidad. Siguiendo el espíritu de su fundador, Shinran Shonin, nuestra comunidad Shin es no jerárquica, igualitaria y democrática, o sea, cada uno es visto como un miembro igual “y un compañero de viaje a lo largo del camino.” En la religión Shin, no hay ningún monástico, pero hay maestros tanto clero ordenado como instructor certificado. Ellos no son vistos como encima de todos los demás o contienen las llaves secretas a la liberación espiritual, pero son personas comunes y corrientes, tanto hombres como mujeres, que son sólo más instruidas o tienen más experiencia como buscadores espirituales. Maestros certificados y ministros pueden casarse y levantar una familia. La vida familiar no es vista como un obstáculo al desarrollo espiritual, pero se percibe como una función natural de ser el humano. En nuestra Asamblea Budista, nos vemos totalmente interconectados en la vida, en el cual no estamos participando en los mundos últimos y seculares, pero en la coyuntura de ambas dimensiones; este es la esencia del Camino Medio del Buda. Es por esta razón, nuestro fundador Shinran Shonin declaró, “no soy, ni monje ni laico”

Budismo Shin en el Mundo

Aunque poco conocido en las Américas hasta sólo recientemente, el budismo de la Tierra Pura  y el camino Shin sean las formas budistas más difundidos en Vietnam, China, Taiwán, Corea y Japón y Singapur. Además, la tradición de la Tierra Pura tiene los más adherentes de cualquier tipo del budismo en el mundo. Además, el budismo Shin, una rama de la Tierra Pura, es la denominación budista más grande del mundo con decenas de millones de adherentes. Igualmente, hay  rincones de Shin en los EE.UU., Canadá, Brasil, Argentina, México, Puerto Rico, Singapur y Gran Bretaña.

Debido al número prolífico de libros y centros que se concentran en el budismo Tibetano, Zen y sectas Vipassana en la América del Norte y Sur, estas noticias cruzan con la sorpresa para muchos. Debemos recordar que en Japón, sólo el 2 % práctica el Zen y hay sólo 6 millones de Tibetanos en el mundo, y en cuanto a Vipassana, esto no es ni una denominación budista, pero una práctica meditativa de los budistas Theravada. Con esta información, no deseamos disminuir el significado de estas enseñanzas maravillosas, pero sólo poner en la perspectiva el papel importante de la tradición de Tierra Pura en el resto del mundo budista.